禪閱 (古德公案、禪詩...)
|
* 朝宗通忍禪師悟道因緣
* 雪嶠圓信禪師悟道因緣
* 密雲圓悟禪師悟道因緣
* 笑岩德寶禪師悟道因緣
* 性天如皎禪師悟道因緣
* 無念勝學禪師悟道因緣
* 碧峰寶金禪師悟道因緣
* 石屋清珙禪師悟道因緣
* 斷崖了義禪師悟道因緣
* 中峰明本禪師悟道因緣
* 耶律楚材居士悟道因緣
* 萬松行秀禪師悟道因緣
* 鐵關法樞禪師悟道因緣
* 高峰原妙禪師悟道因緣
* 虛明教亨禪師悟道因緣
* 海雲印簡禪師悟道因緣
|
* 竹泉法林禪師悟道因緣
* 楚石梵琦禪師悟道因緣
* 覺庵夢真禪師悟道因緣
* 天琦本瑞禪師悟道因緣
* 斷橋妙倫禪師悟道因緣
* 雪岩祖欽禪師悟道因緣
* 悅堂祖訚禪師悟道因緣
* 雲峰妙高禪師悟道因緣
* 元叟行端禪師悟道因緣
* 癡絕道沖禪師悟道因緣
* 天目文禮禪師悟道因緣
* 無准師範禪師悟道因緣
* 普照一辨禪師悟道因緣
* 松源崇岳禪師悟道因緣
* 靈岩仲安禪師悟道因緣
* 資壽尼妙總禪師悟道因緣
* 育王德光禪師悟道因緣
|
|
* 太平慧懃禪師悟道因緣
* 圓悟克勤禪師悟道因緣
* 五祖法演禪師悟道因緣
* 白雲守端禪師悟道因緣
* 徑山智策禪師悟道因緣
* 信相宗顯禪師悟道因緣
* 丞相張商英居士悟道因緣
* 黃龍道震禪師悟道因緣
* 九峰希廣禪師悟道因緣
* 泐潭文准禪師悟道因緣
* 兜率從悅禪師悟道因緣
* 蘇東坡居士悟道因緣
* 黃庭堅居士悟道因緣
* 黃龍惟清禪師悟道因緣
* 黃龍悟新禪師悟道因緣
* 黃龍祖心禪師悟道因緣
* 慧林懷深禪師悟道因緣
* 清獻趙抃居士悟道因緣
* 法雲法秀禪師悟道因緣
* 圓照宗本禪師悟道因緣
* 圓通居訥禪師悟道因緣
* 天衣義懷禪師悟道因緣
|
* 定上座悟道因緣
* 香嚴智閑禪師悟道因緣
|
|
* 泉州瓦棺和尚悟道因緣
* 雪峰義存禪師悟道因緣
* 天皇道悟禪師悟道因緣
* 張拙秀才悟道因緣
* 雲蓋志元禪師悟道因緣
* 翠微無學禪師悟道因緣
* 洞山良價禪師悟道因緣
* 關南道吾和尚悟道因緣
* 陸亙大夫悟道因緣
|
* 五台鄧隱峰禪師悟道因緣
* 石鞏慧藏禪師悟道因緣
* 大珠慧海禪師悟道因緣
* 蒙山道明禪師悟道因緣
* 公案趣談
* 大機大用
* 物我不二
* 選佛場
* 眼處聞聲始得知
* 橋流水不流
|
影塵回憶錄 - 大光法師
大光法師文集 - 大光法師
三十七道品與三学 | 倓虛法師-身心情性念 | 六妙門 | 四身與四土 | 坐禪人應注意的一些事項 | 學佛始能破除迷信論 | 略釋空 |
有為無為名之為有我及我所說之為空 | 止觀大意 | 由四聖諦而有八忍八智 | 禪學淺說 | 般若無知論詳評 | 論諸法實相 |
諸佛所說義-我說即是假 | 起信與唯識二論所說熏習義 | 詞典 |僧肇與肇論之研究
有為無為名之為有我及我所說之為空 | 止觀大意 | 由四聖諦而有八忍八智 | 禪學淺說 | 般若無知論詳評 | 論諸法實相 |
諸佛所說義-我說即是假 | 起信與唯識二論所說熏習義 | 詞典 |僧肇與肇論之研究
觀成法師談襌
觀成法師：加拿大國際佛教觀音寺住持，在新城財經台主持弘法節目「廣結善緣」深受歡迎，法師早年在本刋的文章已結集成《快樂從修心開始》、《安心常樂》、《心香一炷》、《心經要義－通俗詮釋》等著作。
一般人缺乏禪宗的基本知識，以為凡靜坐就是修禪，因此往往將氣功、瑜伽、外道禪與佛教禪等量齊觀，結果邪正混淆，真偽不分。有不少研究禪的學者，喜歡從《景德傳燈錄》、《指月錄》、《碧巖錄》等文獻去摸索禪的思想，以為只要用邏輯思惟去分析其中的「話頭」、「公案」，就能了解禪的本質。這是對禪缺乏實踐所產生的誤解。亦有不少人沒有衡量自己的根機，一開始即學習「祖師禪」，於是不重經論，也不遵儀規，自以為只要參透「話頭」、「公案」，就能明心見性，頓悟成佛。
其實，習禪必須契合自己的智慧程度與生活環境。須知「祖師禪」是接引上根利智的人，非普通根器者所能企及。其法超越次第，直悟「諸法未生時」，故稱為「頓教」。「如來禪」有經教為依據，有方法，有程序，從淺入深，故稱為「漸教」。現代人的智慧越來越淺薄，生活越來越忙碌，大多數都不是上根利智者，初學時不適宜修習頓悟的「祖師禪」，應先從漸進的「如來禪」開始。
「如來禪」的最大特色是將禪定層次化。修禪的次第，從最初開始到阿羅漢無餘涅槃的寂滅境界，粗略來講，要經過十個禪修階段：最初是欲界定，然後進入色界的初禪定、二禪定、三禪定、四禪定，再進入無色界的空無邊處定，識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定；到最高層次超出三界，進入滅盡定為阿羅漢。現依據《大毗婆娑論》、《摩訶止觀》《坐禪三昧經》及《禪法要解》簡略如下，以供各位參考：
（一）欲界定
什麼是「欲界定」呢？我們現時居住的世界，是三界（欲界、色界、無色界）之中的欲界，有淫欲、飲食欲和睡眠欲。在欲界的禪者能捨離這些欲念，不斷修習，會得到欲界定。
當行者修得「欲界定」之後，身心泯然空寂，感覺安詳喜悅，身心俱在定中，時間空間一時蕩然無存。這時，根據天台宗《摩訶止觀卷八》講，禪者會有八觸，即是八種感覺：
(一) 動觸：坐禪時，忽然身起動搖現象；
(二) 癢觸：坐禪時，忽覺身癢，如空無一物。這種癢不是普通的搔癢，而是特別無擾亂性的癢感；
(三) 輕觸：坐禪時，身輕如雲如塵，有飛行之感；
(四) 重觸：坐禪時，忽覺身重如大石，不能稍動；
(五) 冷觸：坐禪時，忽覺身如水冷；
(六) 暖觸：坐禪時，忽覺身如火熱；
(七) 澀觸：坐禪時，忽覺身澀如樹木的皮；
(八) 滑觸：坐禪時，忽覺身滑如牛乳。
「欲界定」又名為「未到定」。「未到定」是「初禪定」的準備功夫，因未到「初禪定」，所以稱為「未到定」。為什麼會有「八觸」呢？因為到了「未到定」的境界，即將會離開欲界的禪境，進入色界的「初禪定」。須知色界定比欲界定清淨得多。當禪者從「欲界定」進入色界的「初禪定」時，身體的極微細胞發生變化 — 從欲界的極微細胞漸漸被淨化為色界的極微細胞，所以產生「八觸」。
「欲界定」不可以稱為真正的禪定，所以不可以列入為「四禪八定」之中。
（二）初禪定
行者修證「初禪定」的時候，在觀照上產生「尋」、「伺」兩種作用。「尋」即是用自己的思惟去尋覓諸法實相的本性。這時，禪定的功夫祇規限在言語概念的思惟內，例如：觀一切法空，修五停心觀等。由這粗略的「尋」，再進入較精細的觀照，叫做「伺」，意思是伺察，比「尋」更細密。
在初禪境界的人，因為已經脫離貪、嗔、癡、慢、疑等五蓋，並且排除了色、聲、香、味、觸等五欲的牽纏，獲得一心，產生難以形容的喜樂，故又稱為「離生喜樂」（離開了欲界所產生的喜樂）。
這時，世間的利益、損失、名譽、毀謗、譏諷、讚頌、痛苦、歡樂等八法，都動不了行者的心；但是，他的禪定還有「尋」、「伺」的觀照活動和意識的妄想分別。
（三）二禪定
漸次進入「二禪定」，行者已經斷滅了「尋」和「伺」的思惟，內心比初禪者更為清淨，所以稱為「內等淨」。這時，眼、耳、鼻、舌、身五識都清淨，所以沒有言語的障礙，只有意識中的概念思惟，產生妄想分別，但已經能夠令意識專注定境。他的喜樂比初禪者更殊妙，所以二禪定亦稱為「定生喜樂」（由禪定所產生的喜樂）。
但是，這時仍有意識的煩惱，擾亂定力。
（四）三禪定
再進入第三禪，行者的禪定可以捨取二禪時所感受的喜樂，心境安住於一種更殊勝的「行捨」境界。「行捨」即是「非苦非樂」。須知「非苦非樂」更勝於初禪的喜樂與二禪的妙樂。這時，行者證入正念正知而產生「離喜妙樂」的境界（離開了初禪的喜樂與二禪的妙樂）。
若以沐浴為比喻：初禪與二禪的喜，如熱極時以清涼水洗手洗面；三禪的樂，則如極熱時，全身浸浴於清涼池中。初禪有「尋伺」，所以樂不遍身；二禪有「內等淨」概念，所以樂亦不能遍身；三禪已除前障，所以樂能遍身。
（五）四禪定
在得到三禪定以後，又覺得尚未清淨，遂生厭離想，因此更加精進不懈，漸次進入四禪。須知三禪者尚有「行捨受」，即是「非苦非樂」受；但四禪者連「非苦非樂」的「行捨受」都已經斷除了，所以稱為「捨念清淨」（連清淨的心念也捨離了）。
這時，意識已摒絕色界妄想，正念堅固，內心猶如明鏡離垢，朗然遍照，又如淨水無波，湛然寂靜，為色界中最高禪境。
初禪、二禪、三禪屬於「方便禪」，到了第四禪才是真實的禪，所以四禪又稱為「真禪」。
在三界中，地獄道、畜道、人道與六欲天人居於欲界，因為他們有淫欲。色界天人已消除淫欲，但尚有色身之累。無色界天人連色身的負累都解除了，只有細微的心識存在。
各位可知道自己的身體（佛教稱為色身）是眾苦之本嗎？凡夫執着色身為我，遂產生「我見」、「我愛」、「我慢」、「我痴」的煩惱。其實，一切殺、盜、淫、妄、綺語、惡口、兩舌等罪惡，都是為了色身而引起的。禪者即使修到四禪定，出定後仍然有受、想、行、識所引起的輕微煩惱與老、死等痛苦。
但是，當行者進入無色界定便不再有色身之累了，因為他已經超越了色界（物質世界）的纏縛，滅除了一切對外境的感受，不需要觀照外境而修，已經達到清淨無染，虛空靜寂的精神境界。
無色界有「空無邊處定」、「 識無邊處定」、 「無所有處定」與 「非想非非想處定」。
（六）空無邊處定
修得色界四禪定的行者，如再發奮精進，勵意不息，漸漸就會證入「空無邊處定」。此定超越色界的四禪定，進入思惟「空間無限大」的精神世界。
這時，行者滅除了與眼識相應的色想，與耳、鼻、舌、身等四識相應的有對想，以及所有不善想，乃至滅除障礙禪定的一切想，心中與空相應，清淨明澈，無礙自在，如虛空一樣無有邊際，稱為「空無邊處定」。
（七）識無邊處定
達到「空無邊處定」以後，由於虛空無邊，所以識心分散太廣，於是捨棄向外的虛空觀，轉為向內的心識觀，念念不捨，漸漸與識相應，超越前者「空無邊處定」的空間觀，進入思惟「時間無窮盡」的精神世界。
這時，行者超越了緣空的廣遍想，心中僅有識存在，清淨寂靜，心識明利，稱為「識無邊處定」。
（八）無所有處定
行者漸漸發覺凡是可用意識思想的，都不是究竟的，於是捨離識與空內外二境，觀想諸法空無所有。
這時，心內無所緣，諸想亦不起，頓覺安穩寂靜，稱為「無所有處定」。
（九）非想非非想處定
行者禪定漸增，遂捨棄一切可緣的意念。這時，定心極靜殊妙而無粗想，所以稱為「非想」；但是還有細微想念，不是完全無想，所以稱為「非非想」。
這是世間禪的最高層次，但行者於此尚未能脫離生死。可見，這還不是究竟止息之處，尚要鍥而不捨地努力再修，證「人空法空」，才能徹底去除心垢，達到大自在解脫。
（十）滅盡定
從「非想非非想定」再繼續修下去，就會得到「滅盡定」，脫離三界的生死輪迴，成為阿羅漢。
這種定境可以比喻為無餘涅槃的寂靜。根據《宗鏡錄卷五十五》：「滅盡定為佛羅漢所證出世間之定，是出世功德，屬無漏業，不會感受三界生死果報，已經滅盡第六意識，並能滅第七識未那識的染分」。
從小乘佛法來講，證入「滅盡定」為阿羅漢，即是佛的境界。
佛門有「指月」典故：一愚人不知月為何物，遂問一智者。剛巧皓月當空，於是智者豎起手指，向着月亮說：「月在這裏！」愚人望着智者的手指說：「我知道了！原來手指就是月啊！」愚人從此執指為月，鄉里傳為笑話。
各位，經論如手指，自性如明月。千經萬論都指向此月。如果不習禪法，祇執着文字上的理論，即一直未曾見過月，雖讀破三藏典籍，亦不過在指頭上打交道而已。
一般人缺乏禪宗的基本知識，以為凡靜坐就是修禪，因此往往將氣功、瑜伽、外道禪與佛教禪等量齊觀，結果邪正混淆，真偽不分。有不少研究禪的學者，喜歡從《景德傳燈錄》、《指月錄》、《碧巖錄》等文獻去摸索禪的思想，以為只要用邏輯思惟去分析其中的「話頭」、「公案」，就能了解禪的本質。這是對禪缺乏實踐所產生的誤解。亦有不少人沒有衡量自己的根機，一開始即學習「祖師禪」，於是不重經論，也不遵儀規，自以為只要參透「話頭」、「公案」，就能明心見性，頓悟成佛。
其實，習禪必須契合自己的智慧程度與生活環境。須知「祖師禪」是接引上根利智的人，非普通根器者所能企及。其法超越次第，直悟「諸法未生時」，故稱為「頓教」。「如來禪」有經教為依據，有方法，有程序，從淺入深，故稱為「漸教」。現代人的智慧越來越淺薄，生活越來越忙碌，大多數都不是上根利智者，初學時不適宜修習頓悟的「祖師禪」，應先從漸進的「如來禪」開始。
「如來禪」的最大特色是將禪定層次化。修禪的次第，從最初開始到阿羅漢無餘涅槃的寂滅境界，粗略來講，要經過十個禪修階段：最初是欲界定，然後進入色界的初禪定、二禪定、三禪定、四禪定，再進入無色界的空無邊處定，識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定；到最高層次超出三界，進入滅盡定為阿羅漢。現依據《大毗婆娑論》、《摩訶止觀》《坐禪三昧經》及《禪法要解》簡略如下，以供各位參考：
（一）欲界定
什麼是「欲界定」呢？我們現時居住的世界，是三界（欲界、色界、無色界）之中的欲界，有淫欲、飲食欲和睡眠欲。在欲界的禪者能捨離這些欲念，不斷修習，會得到欲界定。
當行者修得「欲界定」之後，身心泯然空寂，感覺安詳喜悅，身心俱在定中，時間空間一時蕩然無存。這時，根據天台宗《摩訶止觀卷八》講，禪者會有八觸，即是八種感覺：
(一) 動觸：坐禪時，忽然身起動搖現象；
(二) 癢觸：坐禪時，忽覺身癢，如空無一物。這種癢不是普通的搔癢，而是特別無擾亂性的癢感；
(三) 輕觸：坐禪時，身輕如雲如塵，有飛行之感；
(四) 重觸：坐禪時，忽覺身重如大石，不能稍動；
(五) 冷觸：坐禪時，忽覺身如水冷；
(六) 暖觸：坐禪時，忽覺身如火熱；
(七) 澀觸：坐禪時，忽覺身澀如樹木的皮；
(八) 滑觸：坐禪時，忽覺身滑如牛乳。
「欲界定」又名為「未到定」。「未到定」是「初禪定」的準備功夫，因未到「初禪定」，所以稱為「未到定」。為什麼會有「八觸」呢？因為到了「未到定」的境界，即將會離開欲界的禪境，進入色界的「初禪定」。須知色界定比欲界定清淨得多。當禪者從「欲界定」進入色界的「初禪定」時，身體的極微細胞發生變化 — 從欲界的極微細胞漸漸被淨化為色界的極微細胞，所以產生「八觸」。
「欲界定」不可以稱為真正的禪定，所以不可以列入為「四禪八定」之中。
（二）初禪定
行者修證「初禪定」的時候，在觀照上產生「尋」、「伺」兩種作用。「尋」即是用自己的思惟去尋覓諸法實相的本性。這時，禪定的功夫祇規限在言語概念的思惟內，例如：觀一切法空，修五停心觀等。由這粗略的「尋」，再進入較精細的觀照，叫做「伺」，意思是伺察，比「尋」更細密。
在初禪境界的人，因為已經脫離貪、嗔、癡、慢、疑等五蓋，並且排除了色、聲、香、味、觸等五欲的牽纏，獲得一心，產生難以形容的喜樂，故又稱為「離生喜樂」（離開了欲界所產生的喜樂）。
這時，世間的利益、損失、名譽、毀謗、譏諷、讚頌、痛苦、歡樂等八法，都動不了行者的心；但是，他的禪定還有「尋」、「伺」的觀照活動和意識的妄想分別。
（三）二禪定
漸次進入「二禪定」，行者已經斷滅了「尋」和「伺」的思惟，內心比初禪者更為清淨，所以稱為「內等淨」。這時，眼、耳、鼻、舌、身五識都清淨，所以沒有言語的障礙，只有意識中的概念思惟，產生妄想分別，但已經能夠令意識專注定境。他的喜樂比初禪者更殊妙，所以二禪定亦稱為「定生喜樂」（由禪定所產生的喜樂）。
但是，這時仍有意識的煩惱，擾亂定力。
（四）三禪定
再進入第三禪，行者的禪定可以捨取二禪時所感受的喜樂，心境安住於一種更殊勝的「行捨」境界。「行捨」即是「非苦非樂」。須知「非苦非樂」更勝於初禪的喜樂與二禪的妙樂。這時，行者證入正念正知而產生「離喜妙樂」的境界（離開了初禪的喜樂與二禪的妙樂）。
若以沐浴為比喻：初禪與二禪的喜，如熱極時以清涼水洗手洗面；三禪的樂，則如極熱時，全身浸浴於清涼池中。初禪有「尋伺」，所以樂不遍身；二禪有「內等淨」概念，所以樂亦不能遍身；三禪已除前障，所以樂能遍身。
（五）四禪定
在得到三禪定以後，又覺得尚未清淨，遂生厭離想，因此更加精進不懈，漸次進入四禪。須知三禪者尚有「行捨受」，即是「非苦非樂」受；但四禪者連「非苦非樂」的「行捨受」都已經斷除了，所以稱為「捨念清淨」（連清淨的心念也捨離了）。
這時，意識已摒絕色界妄想，正念堅固，內心猶如明鏡離垢，朗然遍照，又如淨水無波，湛然寂靜，為色界中最高禪境。
初禪、二禪、三禪屬於「方便禪」，到了第四禪才是真實的禪，所以四禪又稱為「真禪」。
在三界中，地獄道、畜道、人道與六欲天人居於欲界，因為他們有淫欲。色界天人已消除淫欲，但尚有色身之累。無色界天人連色身的負累都解除了，只有細微的心識存在。
各位可知道自己的身體（佛教稱為色身）是眾苦之本嗎？凡夫執着色身為我，遂產生「我見」、「我愛」、「我慢」、「我痴」的煩惱。其實，一切殺、盜、淫、妄、綺語、惡口、兩舌等罪惡，都是為了色身而引起的。禪者即使修到四禪定，出定後仍然有受、想、行、識所引起的輕微煩惱與老、死等痛苦。
但是，當行者進入無色界定便不再有色身之累了，因為他已經超越了色界（物質世界）的纏縛，滅除了一切對外境的感受，不需要觀照外境而修，已經達到清淨無染，虛空靜寂的精神境界。
無色界有「空無邊處定」、「 識無邊處定」、 「無所有處定」與 「非想非非想處定」。
（六）空無邊處定
修得色界四禪定的行者，如再發奮精進，勵意不息，漸漸就會證入「空無邊處定」。此定超越色界的四禪定，進入思惟「空間無限大」的精神世界。
這時，行者滅除了與眼識相應的色想，與耳、鼻、舌、身等四識相應的有對想，以及所有不善想，乃至滅除障礙禪定的一切想，心中與空相應，清淨明澈，無礙自在，如虛空一樣無有邊際，稱為「空無邊處定」。
（七）識無邊處定
達到「空無邊處定」以後，由於虛空無邊，所以識心分散太廣，於是捨棄向外的虛空觀，轉為向內的心識觀，念念不捨，漸漸與識相應，超越前者「空無邊處定」的空間觀，進入思惟「時間無窮盡」的精神世界。
這時，行者超越了緣空的廣遍想，心中僅有識存在，清淨寂靜，心識明利，稱為「識無邊處定」。
（八）無所有處定
行者漸漸發覺凡是可用意識思想的，都不是究竟的，於是捨離識與空內外二境，觀想諸法空無所有。
這時，心內無所緣，諸想亦不起，頓覺安穩寂靜，稱為「無所有處定」。
（九）非想非非想處定
行者禪定漸增，遂捨棄一切可緣的意念。這時，定心極靜殊妙而無粗想，所以稱為「非想」；但是還有細微想念，不是完全無想，所以稱為「非非想」。
這是世間禪的最高層次，但行者於此尚未能脫離生死。可見，這還不是究竟止息之處，尚要鍥而不捨地努力再修，證「人空法空」，才能徹底去除心垢，達到大自在解脫。
（十）滅盡定
從「非想非非想定」再繼續修下去，就會得到「滅盡定」，脫離三界的生死輪迴，成為阿羅漢。
這種定境可以比喻為無餘涅槃的寂靜。根據《宗鏡錄卷五十五》：「滅盡定為佛羅漢所證出世間之定，是出世功德，屬無漏業，不會感受三界生死果報，已經滅盡第六意識，並能滅第七識未那識的染分」。
從小乘佛法來講，證入「滅盡定」為阿羅漢，即是佛的境界。
佛門有「指月」典故：一愚人不知月為何物，遂問一智者。剛巧皓月當空，於是智者豎起手指，向着月亮說：「月在這裏！」愚人望着智者的手指說：「我知道了！原來手指就是月啊！」愚人從此執指為月，鄉里傳為笑話。
各位，經論如手指，自性如明月。千經萬論都指向此月。如果不習禪法，祇執着文字上的理論，即一直未曾見過月，雖讀破三藏典籍，亦不過在指頭上打交道而已。
[禪法] 禪淨雙修 紹根法師開示
「禪」是攝心一處，閉目思維一句話頭，以七日為期，剋期修証，故名為禪七。「禪」有「如來禪」和「祖師禪」，如來禪可以從經教文字入手，後者是教外別傳，不立文字，只許以意會，不可以言傳，是不依經教，不立文字，不立漸次，是以心印心，此心即是諸佛本妙明淨之佛心。亦是我們每一位本具「清淨本然」的真心，若能覺悟此佛心，就是見性成佛，故此又名「傳佛心宗」。其始宗就是摩訶迦葉尊者，由於釋迦世尊於靈山會上拈花示眾，當時在會大眾，八尊人天悉皆惘然，不了解佛的意旨，唯獨迦葉尊者破顏含笑，佛言：「善哉，吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，付托於汝」，因此迦葉尊者成為傳佛心印第一代祖師，從此祖祖相傳，直至廿八祖達摩祖師，傳來東土中國，主張不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛，因此而有祖師禪之興起。
這祖師禪若非上根利智，宿植德本之人，不易修証，更何況參禪並非一門從語言文字可以研究的學問，而是由實踐修証所領悟的工夫，修行過程全憑自己力量，不是靠他人之力。所以修禪之人，非有根基深厚，智慧銳利，加以持戒嚴謹，方可成功。否則據《楞嚴經》講：「縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道。」《楞嚴經》又講：「殺心不除，魔不可出，縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落魔道。」又云：「偷心不除，魔不可出，縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道。」又若則身心，無殺盜淫，三行已圓，若大妄語，則三摩地，不得清淨，成愛見魔，失如來種」。可知修習禪定，既要斷淫，還要戒殺、戒盜、戒妄語，才不怕被邪魔所侵。
可惜世人修禪，大多數都是殺心未除，淫心熾盛，貪求享受，好大喜功，必為魔所侵，因此，未得謂得，未証謂証，胡言亂語，必淪為邪魔眷屬。
現今正處於末法時代，眾生障深慧淺，修習禪定之人，未能悟道事小，著魔事大，所以最好是禪淨雙修，憑藉佛力加庇，既可不為邪魔所侵，又可積聚生西資糧，一到淨土樂邦，便可親覲彌陀，見佛聞法，何樂不為？
所以虛雲老和尚經常開示，都是勸人參禪之外，要兼修念佛法門，因為念佛法門是三根普被利鈍兼修，不論上智下愚都可修持。
印光大師有云：「吾人心性與佛同儔，只因迷昧，輪迴不休，如來慈憫，隨機說法，普利含識，就路還家，法門雖多，其要唯二，曰禪曰淨，了脫最易，禪唯自力，淨兼佛力，二法相較，淨最契機末世眾生，惟此甚行，否則違機，勞而難成。」徹悟禪師亦云：「一切法門，以明心為要，一切行門以淨心為要，然則明心之要，無如念佛，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，不假方便，自得心開，如此念佛非明心乎？其次淨心之要，亦無如念佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛，清珠投於濁水，濁水不得不清，佛號投於亂心，亂心不得不佛，如此念佛非淨心之要？一句佛號俱懾悟修兩門之要，舉悟則信在其中，舉修則証在其中，信解修証俱攝大小諸乘一切諸經之要，罄無不盡，然則一句彌陀非至道乎？」徹悟禪師說出念佛法門之殊勝，為六方諸佛所共讚，今日在會大眾，多數都是根鈍障重，連本人在內，若不是業障深重，又豈會「諸佛出世我沉淪，今得人身佛滅度？」我們生逢末法，魔強法弱之時代，若修其他法門，希望了生脫死，實非容易之事，所以我們莫如老實念佛來得直捷妥當。
釋迦世尊所說，修行之法，有八萬四千法門之多，只要依教奉行，皆可離苦得樂而趣向佛果菩提，但若講到難與易的比較，是以念佛法門較為便捷，不但簡便易修，行、住、坐、臥皆可念，古時有位大詩人白居易，其晚年退隱於洛陽，天天誦經念佛，他寫有一首詩：「行也阿彌陀，坐也阿彌陀，縱使忙似箭，也念阿彌陀。」所以末法眾生修念佛法門，最為便捷。
一般人只知念佛是求生淨土法門，殊不知念佛也是屬於禪的一種行門。
淨土法門就是執持一句聖號，念到一心不亂，淨土自然現前，這一心不亂就是「定」。《大集經》云：「若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪，至心想像見佛時，即是不生不滅法。」此不生不滅法就是佛性，專心念佛，至誠懇切之時，我心佛心融合為一，既無能念之我，亦無所念之佛，能所兩亡，此即是無上深妙禪。大勢至念佛圓通章云：「憶佛念佛，現前當來，必定成佛，去佛不遠不假方便，自謂心開」。這心即佛，佛即心，是唯心淨土，故云「心淨即土淨」禪宗和淨土宗都是佛教的修行法門。
淨土念佛法門最要具備「信」、「願」、「行」這三個條件才能達到目的。「信」要信西方確有阿彌陀佛以慈悲力接引眾生，信彼佛世界的莊嚴。「願」必要發願往生彼國。「行」必須依教去行。老實念佛，念到一心不亂，這一心不亂不是「定」是什麼？因此古往今來大善知識，都是勸人持名念佛，其理在此。
這祖師禪若非上根利智，宿植德本之人，不易修証，更何況參禪並非一門從語言文字可以研究的學問，而是由實踐修証所領悟的工夫，修行過程全憑自己力量，不是靠他人之力。所以修禪之人，非有根基深厚，智慧銳利，加以持戒嚴謹，方可成功。否則據《楞嚴經》講：「縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道。」《楞嚴經》又講：「殺心不除，魔不可出，縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落魔道。」又云：「偷心不除，魔不可出，縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道。」又若則身心，無殺盜淫，三行已圓，若大妄語，則三摩地，不得清淨，成愛見魔，失如來種」。可知修習禪定，既要斷淫，還要戒殺、戒盜、戒妄語，才不怕被邪魔所侵。
可惜世人修禪，大多數都是殺心未除，淫心熾盛，貪求享受，好大喜功，必為魔所侵，因此，未得謂得，未証謂証，胡言亂語，必淪為邪魔眷屬。
現今正處於末法時代，眾生障深慧淺，修習禪定之人，未能悟道事小，著魔事大，所以最好是禪淨雙修，憑藉佛力加庇，既可不為邪魔所侵，又可積聚生西資糧，一到淨土樂邦，便可親覲彌陀，見佛聞法，何樂不為？
所以虛雲老和尚經常開示，都是勸人參禪之外，要兼修念佛法門，因為念佛法門是三根普被利鈍兼修，不論上智下愚都可修持。
印光大師有云：「吾人心性與佛同儔，只因迷昧，輪迴不休，如來慈憫，隨機說法，普利含識，就路還家，法門雖多，其要唯二，曰禪曰淨，了脫最易，禪唯自力，淨兼佛力，二法相較，淨最契機末世眾生，惟此甚行，否則違機，勞而難成。」徹悟禪師亦云：「一切法門，以明心為要，一切行門以淨心為要，然則明心之要，無如念佛，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，不假方便，自得心開，如此念佛非明心乎？其次淨心之要，亦無如念佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛，清珠投於濁水，濁水不得不清，佛號投於亂心，亂心不得不佛，如此念佛非淨心之要？一句佛號俱懾悟修兩門之要，舉悟則信在其中，舉修則証在其中，信解修証俱攝大小諸乘一切諸經之要，罄無不盡，然則一句彌陀非至道乎？」徹悟禪師說出念佛法門之殊勝，為六方諸佛所共讚，今日在會大眾，多數都是根鈍障重，連本人在內，若不是業障深重，又豈會「諸佛出世我沉淪，今得人身佛滅度？」我們生逢末法，魔強法弱之時代，若修其他法門，希望了生脫死，實非容易之事，所以我們莫如老實念佛來得直捷妥當。
釋迦世尊所說，修行之法，有八萬四千法門之多，只要依教奉行，皆可離苦得樂而趣向佛果菩提，但若講到難與易的比較，是以念佛法門較為便捷，不但簡便易修，行、住、坐、臥皆可念，古時有位大詩人白居易，其晚年退隱於洛陽，天天誦經念佛，他寫有一首詩：「行也阿彌陀，坐也阿彌陀，縱使忙似箭，也念阿彌陀。」所以末法眾生修念佛法門，最為便捷。
一般人只知念佛是求生淨土法門，殊不知念佛也是屬於禪的一種行門。
淨土法門就是執持一句聖號，念到一心不亂，淨土自然現前，這一心不亂就是「定」。《大集經》云：「若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪，至心想像見佛時，即是不生不滅法。」此不生不滅法就是佛性，專心念佛，至誠懇切之時，我心佛心融合為一，既無能念之我，亦無所念之佛，能所兩亡，此即是無上深妙禪。大勢至念佛圓通章云：「憶佛念佛，現前當來，必定成佛，去佛不遠不假方便，自謂心開」。這心即佛，佛即心，是唯心淨土，故云「心淨即土淨」禪宗和淨土宗都是佛教的修行法門。
淨土念佛法門最要具備「信」、「願」、「行」這三個條件才能達到目的。「信」要信西方確有阿彌陀佛以慈悲力接引眾生，信彼佛世界的莊嚴。「願」必要發願往生彼國。「行」必須依教去行。老實念佛，念到一心不亂，這一心不亂不是「定」是什麼？因此古往今來大善知識，都是勸人持名念佛，其理在此。